La práctica clínica en el psicoanálisis lacaniano enfrenta desafíos significativos, especialmente respecto a la interpretación de los síntomas. Una concepción prevalente, derivada de interpretaciones fragmentadas de los textos de Jacques Lacan, sugiere que los síntomas, emergentes del "real", no deben ser interpretados en términos de sentido.
Esta visión, influenciada por lecturas de seminarios como La Troisième (1974) y - Télévision (1973), ha motivado prácticas que evitan deliberadamente la interpretación significativa del material analítico, resultando en sesiones que pueden parecer desconectadas y carentes de dirección.
Esta tendencia, que se basa en la suposición de que dar sentido alimenta el síntoma y va en contra del objetivo del análisis, resulta a menudo en un tipo de análisis que se siente desconectado y sin propósito, alienando a aquellos analistas que buscan interactuar de manera más significativa con el material del analizante.
Palabra Plena vs. Palabra Vacía
Lacan define la "palabra plena" como aquella cargada de sentido, una que resuena con duplicidad y permite múltiples interpretaciones o entendimientos. La "palabra plena" no se conforma con un único significado cerrado; más bien, se abre a una variedad de posibles significados, facilitando así una exploración más profunda del inconsciente.
Por otro lado, la "palabra vacía" se caracteriza por tener solo significación. Es un término que transmite un mensaje específico y unívoco, sin espacio para el equívoco o la multiplicidad de interpretaciones. En la poesía, por ejemplo, cuando las palabras son usadas únicamente por su significación, la obra falla en resonar más allá de su texto literal.
Un Enfoque en el Sentido
Según Lacan, la interpretación en el psicoanálisis debe orientarse hacia la creación de sentido, no hacia la mera asignación de significación. Al interpretar, el analista busca abrir el material analítico a nuevas dimensiones de entendimiento, iluminando y señalando otros sentidos posibles más allá de lo aparentemente dicho. Este proceso revela "la otra escena", el trasfondo subyacente que puede no ser inmediatamente visible o consciente para el analizante.
Este enfoque en el sentido es crucial porque permite que el síntoma o el material presentado por el analizante se convierta en un punto de partida para explorar la estructura más amplia de su deseo y su inconsciente. La interpretación que genera sentido promueve una reconfiguración de los nudos de significación cristalizados, esos aspectos del discurso del analizante que parecen fijos e inmutables.
Al interpretar, el analista debe situarse desde la perspectiva particular del caso, lo que implica una sensibilidad hacia la especificidad de cada analizante y su contexto único. Esto significa que las interpretaciones no son ni estandarizadas ni predecibles, sino emergentes de la interacción única entre el analista y el analizante, guiadas por la estructura particular del deseo y el inconsciente del último.
EL pase
Un aspecto paradójico en este contexto es el procedimiento del "pase" en instituciones que promueven la idea del "sin sentido". Los testimonios de análisis, que efectivamente asignan sentido a los síntomas y al proceso analítico, contradicen directamente la premisa de evitar la significación, subrayando una inconsistencia fundamental en la aplicación práctica de esta teoría.
Jacques Lacan, en su texto Le Sinthome (conocido como "El Atolondradicho" en español), aclara la diferencia entre sentido y significación, argumentando que la interpretación analítica debe generar sentido y no simplemente jugar con la significación. Lacan valora la interpretación que abre posibilidades de entendimiento múltiple, destacando la riqueza del sentido sobre la fijeza de la significación.
De este modo se confunden las nociones de sentido con la designificación, porque bajo el argumento de que en la última enseñanza Lacan habría sostenido la idea de un inconsciente real, la cual, si bien el autor la mencionó, no lo hizo con la significación que quiso darle Jacques-Alain Miller, cosa que es fácil de constatar si se leen los textos lacanianos originales.
Bajo el argumento entonces de que Lacan había comenzado a utilizar la idea de inconsciente real, se ha pretendido rebajar la noción de saber inconsciente a una supuesta versión menor y superada. Pero esto conduce a quienes sostienen la práctica del sin sentido a esa paradoja que señalábamos, es decir a no poder justificar al mismo tiempo la idea de no dar sentido al síntoma y los testimonios del pase, porque son dos cosas que no podrían coexistir.
Si según su lectura no hay que dar sentido al síntoma, no habría nada para relatar como recorrido analítico. De aquí proviene entonces la importancia, según mi perspectiva o como dicen los lacanianos mi lectura, de recuperar la noción de saber inconsciente, porque habilita una práctica que apunta a ser letra del significante, a establecer y a dejar establecido en el transcurso del análisis la escritura del tejido significante del discurso del otro en relación al cual se posicionó el sujeto.
En el seminario 24, L'insu que sait de l'une-bévue s'aile à mourre (1977), Lacan propone redefinir el inconsciente freudiano para enfatizar su naturaleza equívoca y su relación con el saber inconsciente. Contrario a la idea de un análisis sin sentido, Lacan promueve una interpretación que profundiza en la estructura significante del síntoma, explorando cómo el inconsciente estructura el deseo y el saber a través del síntoma.
El verdadero desafío del psicoanálisis lacaniano no es evitar el sentido, sino entender y utilizar la interpretación para explorar la complejidad del deseo y del sujeto “sujetado”. La praxis clínica debe reconocer y trabajar con la dinámica del sentido y la significación para facilitar una comprensión más profunda del sujeto y su posición dentro del mundo simbólico.
Por Dr. Oliver Salas
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