“Si la existencia es afirmada el no-todo se produce” afirma Lacan en su seminario 18, un momento esencial donde se plasman las consecuencias del pasaje desde una lógica atributiva a una modal, cuantificaciones.
Lacan en su Seminario XVIII, "De un discurso que no fuera del semblante", desarrolla la noción de que la afirmación de la existencia lleva a la producción del "no-todo".
Esta idea se relaciona con su exploración de la lógica femenina, [ la/ mujer no toda] donde la totalidad no se cierra, abriendo un espacio para lo no-todo.
La transición de una lógica atributiva a una modal y “cuantificacional“se refiere a la manera en que el discurso psicoanalítico se mueve hacia una comprensión más matizada de la existencia y la falta.
(Lacan, J. (2006). "De un discurso que no fuera del semblante". Seminario XVIII).
Allí se hace efectivo un tránsito pletórico de consecuencias: se pasa de lo indecible a lo imposible de escribir.
"Écrits" de Jacques Lacan (1966), donde se abordan temas sobre el lenguaje, la falta y la subjetividad con una profundidad y abundancia de ideas que justifican el uso de "pletórico" para describir sus consecuencias.
Pletórico:
Definición: La palabra "pletórico" significa lleno o abundante. En un contexto más amplio, se refiere a algo que está completo en exceso o en gran cantidad.
Uso en el contexto: Cuando se dice "un tránsito pletórico de consecuencias", se está indicando que el pasaje desde una lógica atributiva a una modal y cuantificacional no es solo un cambio simple, sino que está lleno de consecuencias significativas y abundantes. El tránsito de lo indecible a lo imposible de escribir remite a la evolución de las ideas de Lacan sobre el lenguaje y la escritura. En sus seminarios, Lacan argumenta que hay cosas que no pueden ser dichas (lo indecible) inefable y cosas que no pueden ser escritas (lo imposible de escribir), ambos conceptos son fundamentales para entender la falta en el lenguaje y el deseo del sujeto. (Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Aun").
Entiendo que ese pasaje se vuelve posible por la función de la falla, aún en su función ontológica: es la función de la falla (del lenguaje) en el devenir del sujeto.
Falla – Lapsus [ entrada al inconsciente]
La función de la falla en el devenir del sujeto se refiere a la idea de Lacan de que el lenguaje es inherentemente fallido, lo que permite el surgimiento del sujeto. La falla no es un defecto sino una condición necesaria para la división subjetiva. (Lacan, J. (1966). "Écrits").
Me resulta central situar que esa falla es inherente al lenguaje, o sea que no constituye aún un agujero.
Aquí, se enfatiza que el lapsus es parte integral del lenguaje mismo.
En Lacan, la falla – lapsus no es simplemente un vacío o ausencia, sino una característica constitutiva del lenguaje que aún no llega a formar un agujero (una falta más estructurada). (Lacan, J. (1966). "Écrits"). Topológicamente la ilustro.
Esta última dimensión sólo se pone en juego a partir de la nominación, única función que hace agujero.
La nominación es crucial en Lacan porque al nombrar o nominar – muerte de la cosa, se crea un agujero en el campo del lenguaje, estableciendo una ausencia significativa. La nominación es lo que permite que la falta se estructure como un agujero. (Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Aun").
El ordenamiento entonces prescribe el valor primario de la falla la cual, nominación mediante, deviene agujero, condición del lazo. [ Estofe] tela – nudo Borromeo.
La falla -lapsus, a través de la nominación, se convierte en un agujero que es esencial para la formación de lazos simbólicos. Esto es parte de la estructura del discurso y del vínculo social en la teoría lacaniana. (Lacan, J. (1966). "Écrits").
Esta operación primaria podría situarse a nivel de la referencia fregeana, o sea que esa falla de partida acarrea la falta del referente o complemento.
La referencia a Frege implica que la falla inicial se puede entender en términos de falta de un referente o complemento, algo que es esencial en la teoría de la referencia en la lógica y la filosofía del lenguaje de Frege. (Frege, G. (1892). "Über Sinn und Bedeutung").
Nos encontramos entonces a nivel de la escritura, ISR - (la cual por supuesto no se entrama en el campo del sentido.
Lacan distingue entre el campo de la escritura y el campo del sentido. La escritura, en su modelo como sabemos Mar, no necesariamente tiene que ver con el sentido sino con la inscripción de significantes y el sin sentido. (Lacan, J. (1966). "Écrits").
Si pudiéramos hacer un corte diríamos que estamos a nivel de la denotación; el sentido y la connotación que implica se sitúa en un momento lógico posterior.
La distinción entre denotación y connotación es crucial aquí.
La denotación se refiere a la referencia directa, mientras que la connotación añade un nivel adicional de significado que se desarrolla lógicamente más tarde.
(Barthes, R. (1964). "Elements of Semiology"). Signo
La escritura aquí pone en su lugar a una existencia, paradojal, que viene a funcionar como necesidad, lógica, de discurso.
La paradoja de la existencia en la escritura se refiere a cómo Lacan ve la escritura como una forma de inscribir la falta o la existencia en el discurso, creando así una necesidad lógica dentro del mismo. (Lacan, J. (1966). "Écrits"). Dicho - mención. S-22 también.
[20/03/73, sém. Encore] - une dimension de vérité, dit-mansion en deux mots : la résidence du dit.
Fecha y Seminario: Esta cita es del 20 de marzo de 1973 del Seminario XX, "Encore".
Dimensión de verdad: Lacan habla de una "dimensión de verdad", refiriéndose a cómo la verdad se articula y se manifiesta en el discurso.
Dit-mansion: Es un neologismo que Lacan crea jugando con las palabras "dit" (dicho) y "mansion" (mansión). Se traduce como "la residencia del dicho".
Residencia del dicho: Lacan sugiere que la verdad encuentra su lugar o "residencia" en lo que se dice, en el acto de enunciación.
[15/04/75, sém. RSI] - dit-mansion : dit, d-i-t, mansion, demeure dudit
Fecha y Seminario: Esta cita es del 15 de abril de 1975 del Seminario XXII, "RSI" (Real, Simbólico, Imaginario).
Dit-mansion: Lacan descompone la palabra en "dit" (d-i-t) y "mansion" (mansión).
Demeure dudit: Se traduce como "morada del dicho". Lacan enfatiza que lo dicho (dit) encuentra su morada (mansion) en el lenguaje, indicando nuevamente que la verdad reside en el acto del decir.
Dimensión de verdad en el lenguaje:
Lacan, en el Seminario XX, explora cómo la verdad no es algo externo al lenguaje sino que se manifiesta y reside en él. La verdad, entonces, tiene una "dimensión" propia dentro del discurso. La dimensión de verdad se convierte en una "residencia del dicho", donde la verdad encuentra su lugar en lo que se dice. (Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Encore").
Neologismo "dit-mansion":
Lacan a menudo utiliza juegos de palabras y neologismos para ilustrar conceptos complejos. "Dit-mansion" combina "dit" y "mansion" para subrayar que el acto de decir (el enunciado) encuentra su "residencia" o morada en el lenguaje. Este juego de palabras pone de relieve la idea de que el lenguaje no es solo un medio de comunicación, sino el lugar donde se manifiesta y se aloja la verdad. (Lacan, J. (1975). "Seminario XXII: RSI").
La verdad como residencia del dicho:
La verdad no es simplemente algo que se revela o se descubre, sino algo que se produce en el acto de decir. Esta "residencia" del dicho es crucial para entender cómo funciona la verdad en el psicoanálisis lacaniano. La verdad, por tanto, está inextricablemente ligada al lenguaje y al acto de enunciación. Lacan enfatiza que el "dit" (dicho) tiene su "mansion" (residencia) en el lenguaje, estableciendo así una relación fundamental entre verdad y discurso. (Lacan, J. (1975). "Seminario XXII: RSI").
Lo que significa que no hay discurso sin la existencia que instala una excepción.
La excepción en el discurso es una parte esencial de la lógica lacaniana. Sin esta excepción, no podría existir un discurso coherente. Esta idea se relaciona con la noción de que la existencia de una falta estructural es necesaria para el funcionamiento del lenguaje. (Lacan, J. (1966). "Écrits").
Entramada en la referencia a Frege podemos afirmar que esta excepción hace (o constituye…) síntoma en el sujeto, pero no es el síntoma clínico sino la función litoralizante que establece el borde del campo donde el sujeto advendrá.
El síntoma no es simplemente un síntoma clínico o médico, sino una función que establece un borde, una limitación en el que el sujeto puede surgir. Esta idea se puede rastrear en las elaboraciones de Lacan sobre la función del síntoma y su relación con el borde o el litoral del lenguaje. (Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Aun").
Y esto sólo es posible de considerar a partir del paso del 0 al 1, o también: la inexistencia hace síntoma por cuanto éste es algo que a ella le responde.
Lacan utiliza la matemática y la lógica para explicar conceptos psicoanalíticos, y el paso del 0 al 1 simboliza la transición de la inexistencia a la existencia en términos de la respuesta del síntoma a la falla inicial. (Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Aun").
Transición del 0 al 1:
Símbolos: En términos psicoanalíticos, el paso del 0 al 1 simboliza el movimiento de la falta a la existencia. Este salto es fundamental para entender la estructura del sujeto y su relación con el lenguaje.
Inexistencia a Existencia: Lacan postula que el sujeto emerge a partir de una falta inicial. Esta falta es lo que estructura el deseo y el síntoma. La transición del 0 al 1 representa cómo la falta (inexistencia) se inscribe en el sujeto y cómo el síntoma responde a esta falta, marcando el comienzo de la existencia subjetiva.
La inexistencia entonces es la inscripción de la falla de partida.
La inexistencia, o la falta, es inscripta desde el inicio y es una parte fundamental de la división subjetiva. Esta inscripción es lo que permite la existencia del sujeto en relación con el lenguaje. (Lacan, J. (1966). "Écrits").
Y sólo se vuelve existente en tanto el síntoma le hace de respuesta.
La existencia se realiza cuando el síntoma responde a la falta inicial. El síntoma es una manifestación de esa falta y su respuesta es lo que permite el surgimiento del sujeto. Fading (Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Aun").
Analis por :
Fuentes
Lacan, J. (1975). "Seminario XX: Encore".
Lacan, J. (1975). "Seminario XXII: RSI".
Lacan, J. (1966). "Écrits".
Bibliografía
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil.
Lacan, J. (1975). Seminario XX: Aun. Paris: Seuil.
Lacan, J. (2006). Seminario XVIII: De un discurso que no fuera del semblante. Paris: Seuil.
Lacan, J. (1975). Seminario XXII: RSI. Paris: Seuil.
Frege, G. (1892). Über Sinn und Bedeutung.
Barthes, R. (1964). Elements of Semiology. Hill and Wang.
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